Реферат Душевная жизнь как единая связанная цельность

Душевная жизнь как единая связанная цельность, сумма действительных представлений

С XVII в. началась новая эпоха в развитии психологического знания. Оно было ориентировано на наиболее разработанные науки того времени — математику и механику. Итальянский мыслитель Г.Галилей (1546–1642), защищая и обосновывая взгляды Н.Коперника, заложил основы классической механики. Разделяя идею позднего средневековья о природе как книге, подлежащей истолкованию, он утверждал, что эта книга написана математическим языком. В механике мыслители стали видеть ключ к тайнам всего мироздания. Механическая картина мира, представления о механической обусловленности явлений упрочились под влиянием открытий английского ученого И.Ньютона (1643–1727), который сформулировал понятия и законы классической механики, создал дифференциальное и интегральное исчисление как адекватный язык математического описания физической реальности.

Французский философ, физик и математик Рене Декарт (1596–1650), разделяя и развивая взгляды и подходы Галилея, стал одним из основателей современной математики и естествознания.

[sms]

Опираясь на науку своего времени, Декарт считал, что весь мир — неорганический и органический — подчиняется законам механики. Тело животного он рассматривал как сложную машину, которая работает механически. Оно, подобно любой технической конструкции, не нуждается в регуляции со стороны души. Декарт заложил основы детерминистской концепции поведения с ее центральной идеей рефлекса. Согласно этой концепции, вся сложность явлений, какую можно наблюдать в поведении животных, в том числе высших, есть закономерный двигательный ответ организма на внешнее физическое раздражение. Причины всех движений Декарт усматривал в мышечном движении, которое осуществляется посредством нервов. Он сравнивал нервы с веревками, за один конец которых дергают, воздействуя на предмет, к которому прикреплен другой конец.

Декарт признавал роль центральной нервной системы в рефлекторном механизме. Именно из мозга по нервным волокнам передается та или иная ответная мышечная реакция. Нервы представлялись философу в форме трубочек, в которых есть тонкие ниточки, составляющие сердцевину нерва, тянущиеся от мозга до оконечностей других органов, и по которым переносятся от мозга к мышцам легкие воздухообразные частицы, так называемые “животные духи” — прообразы нервных импульсов. Направленность “животных духов” к определенным мышцам Декарт объяснял характером внешнего воздействия, требующего определенного, а не любого движения. Таким образом, движение происходит в результате воздействия предмета на тело, которое механически проводится к мозгу, а от мозга — к мышцам. Обращение к душе как движущей силе в данном случае оказывается излишним.

Понятие о рефлексе, данное французским ученым, стало фундаментальным для физиологии и психологии. Кроме того, Декарт высказал догадку об условном рефлексе. Он утверждал, что каждое движение железы, связанное с каждой из наших мыслей с самого начала нашей жизни, можно соединить с иными мыслями в силу привычки. Свою догадку он иллюстрировал следующим примером: “Так, когда собака видит куропатку, она, естественно, побуждается бежать к ней; а когда собака слышит ружейный выстрел, этот шум, естественно, побуждает ее убегать. Но ведь дрессируют же обыкновенно легавых собак таким образом, что вид куропатки удерживает их на месте, а шум, слышимый ими и обращенный к ним, заставляет их сбегаться”.

Действия человека в своей непроизвольной, безусловно-рефлекторной форме подобны действиям животного, но в отличие от животных человек обладает разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики. Для объяснения этих явлений Декарт вынужден был допустить наряду с материальной субстанцией существование Бога и производной от него духовной субстанции — души. Это совершенно разные по своей природе субстанции. Материальная субстанция есть тело, она протяженна, делима и сложна. Духовная субстанция не обладает протяженностью, она едина и неделима, единственным ее атрибутом является мышление. Из этого следует, что душа всегда мыслит, а предмет, обладающий мышлением как свойством, есть нематериальный предмет. Для него перестать мыслить значит перестать существовать. Данный вывод нашел выражение в знаменитом афоризме Декарта: “Я мыслю, следовательно, я существую”. “Под словом “мышление” (cogitatio), — писал Декарт, — я разумею все, что проходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно сами собою; и поэтому не только понимать, желать, воображать, но также чувствовать означает здесь то же самое, что мыслить”. Таким образом, французский мыслитель приравнял психику к сознанию, относя к нему не только мышление, но и воображение, восприятия, ощущения. Само сознание он понимал как непосредственное знание души о самой себе, о своих психических содержаниях. Сознание есть то, как оно выступает в самонаблюдении. Поэтому основным методом познания души является самонаблюдение, или интроспекция. В связи с этим картезианскую концепцию сознания называют интроспективной.

Однако самосознание субъекта у Декарта не замкнуто на себе, а открыто Богу. С признанием Бога в качестве источника и гаранта человеческого самосознания связано учение Декарта о врожденных идеях. К врожденным идеям он относил понятие Бога, идеи чисел и фигур, геометрические аксиомы и логические законы.

Учение Декарта о двух абсолютно противоположных субстанциях породило психофизическую проблему: как объяснить сосуществование в целостном человеке независимых друг от друга тела и души. Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, пытался определить центр, в котором душевная субстанция взаимодействует с телесной. Он поместил душу в очень маленькой шишковидной железе, находящейся в центральной части головного мозга. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и возбуждает пребывающую там душу, которая в свою очередь приводит в движение “животные духи”, и нервный импульс завершается мышечным движением. Мозг, сотрясаемый “животными духами”, пробуждает в душе “страдательные состояния”, которые Декарт назвал страстями. Он рассматривал страсти с физиологической точки зрения, считая, что страсти отражают те или иные действия человеческого тела. Все многообразие человеческих страстей он свел к шести основным: удивлению, любви, ненависти, желанию, радости и печали. Таким образом, согласно Декарту, не только рефлексы, но и психические состояния производятся телом, а не душой.

В картезианской системе выступают глубокие противоречия. С одной стороны, Декарт заложил основы дуализма, заявив о несводимости двух субстанций: тело не может действовать на душу, а душа — на тело. С другой стороны, он не мог отказаться от разрешения вопроса о связи души и тела, поскольку объяснение ощущений, эмоций, аффектов требовало признания этой связи.

Голландский философ Б.Спиноза (1632–1677) противопоставил дуализму Декарта монизм, решительно отвергнув представление о мышлении как об особой субстанции. Духовное и телесное, идеальное и материальное слились у него в единую бесконечную субстанцию, которая является причиной самой себя. Согласно Спинозе, таким образом понятая субстанция есть то, что обычно называют Богом, или природой.

Единая субстанция обладает двумя неотъемлемыми свойствами, или атрибутами, — протяжением и мышлением. Человеческое мышление — это частный случай мышления как атрибута субстанции. Человек — самое сложное тело во Вселенной, которому соответствует душа, мыслящая саму себя и свое тело. В главном труде Спинозы “Этика” человек предстает как целостное телесно-духовное существо. Поэтому, с точки зрения голландского мыслителя, предметом психологического познания должны выступать конкретные психические явления, которые могут быть объяснены с помощью универсальных, строго причинных законов природы, а не душа как субстанция.

Спиноза провозгласил один из основных принципов современной психологии — принцип детерминизма, согласно которому все в природе рождается под действием материальных причин. Причинность он отождествлял с необходимостью. Человек как часть природы включен в необходимость, он ничего не в состоянии изменить в природе, его деятельность предопределена. Спиноза указывал, что тяга ребенка к молоку причинно обусловлена инстинктом самосохранения. Таким же образом он объяснял и самоубийство: человека тянет к самоубийству так же, как в противоположных случаях он детерминирован инстинктом самосохранения.

Именно в силу того, что в своих действиях человек подчинен необходимости, он имеет возможность познавать как природу, так и свои собственные поступки, свои собственные страсти и таким образом господствовать над ними и быть свободным. Спинозе принадлежит классическая формулировка: “Свобода есть осознанная необходимость”. Одним из самых сильных проявлений свободы он считал стремление человека к самопознанию. В зависимости от познания своих страстей и аффектов разные люди находятся на разной ступени свободы. Свободный человек, считал Спиноза, думает о жизни, а не о смерти. Он приходит к такому состоянию, когда не плачет и не смеется, а понимает необходимость и преходящий характер перипетий своей жизни.

Поведение человека, согласно Спинозе, направляется тремя аффектами: вожделением, радостью и печалью, которые порождают все многообразие эмоциональных состояний. Все аффекты основываются на инстинкте самосохранения, поэтому и в целом в своем поведении человек направляется не этическими законами, а лишь стремлением к собственной выгоде, стремлением сохранить свое существование. Свою задачу Спиноза видел в том, чтобы объяснить явления психики с такой же точностью и объективностью, как рассматриваются линии и поверхности в геометрии.

Английский мыслитель Т.Гоббс (1588–1679), как и Спиноза, отверг постулат Декарта о субстанциональности сознания. Все есть материя в движении. Движение материи он рассматривал как перемещение тел в пространстве, т.е. как механическое движение, и уподоблял механизму не только все тела природы, но и человека. Гоббс смотрел на жизнедеятельность человека как на чисто механический процесс, в котором сердце — это пружина, нервы — нити, суставы — колеса, сообщающие всей машине движение. Всю человеческую психику он объяснял на основе механицизма.

Каждая деятельность необходимо имеет свой телесный субстрат. Подобно тому как нельзя представить прогулку без гуляющего, невозможно и мышление без мыслящего. Мыслит телесный организм, а не какая-то отличная от него субстанция. Свойственные человеку явления сознания есть лишь проявления движения тела. Ощущения — это проявление движений в органах чувств человека, которые возникают под влиянием внешних предметов. Вся эмоциональная жизнь человека, согласно Гоббсу, имеет своим источником движение в сердце. Таким образом, психические явления возникают как тени реальных материальных процессов; они — эпифеномены, не оказывающие никакого влияния на телесные процессы. Умение, согласно которому психическое лишается собственной сущности и сводится к явлениям, пассивно сопровождающим функционирование физиологии, получило название эпифеноменализма.

Познание, по Гоббсу, совершается посредством идей. Критикуя Декарта, он утверждал, что никакая идея не может быть врожденной. Источником идей является непосредственное чувственное общение организма с материальным миром. Гоббс писал, что “нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально целиком или частично в органах ощущения”. Благодаря активной деятельности ума осуществляется связь представлений, механическое сцепление идей по смежности. т.е. по правилам ассоциации. Гоббс придал ассоциации силу универсального закона психологии.

С учения Гоббса началось оформление эмпирической (опытной) психологии, которая была противопоставлена рационалистической трактовке сознания Декартом и Спинозой. Видная роль в разработке эмпирической психологии принадлежала соотечественнику Гоббса Джону Локку (1632–1704).

Отвергая точку зрения о врожденных идеях и дискутируя по этому вопросу с Декартом, Локк писал, что существуют целые народы, не имеющие понятия о Боге, а дети и идиоты не имеют понятия о законах логики. Он утверждал, что все идеи возникают из опыта, ощущений, а наша душа подобна “чистой доске” — tabula rasa, на которой опыт рисует свои узоры-знания. Таким образом, единственным источником идей является опыт. Наша душа отчетливо различает два вида опыта: внешний и внутренний. Внешний опыт — это ощущения, которые получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. Ощущения являются идеями. По Локку, идеи есть все то, что воспринимается душой в себе самой или выступает непосредственным объектом восприятия и мышления. Ум способен лишь к комбинированию идей.

Внутренний опыт, или рефлексия, есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. В плане достоверности знания предпочтение следует отдать именно внутреннему опыту, ибо здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием.

Итак, идеи мы имеем в душе. Им соответствуют качества в вещах. Ощущения дают нам простые идеи. Одни из них относятся к первичным качествам вещей, которые принадлежат самим вещам и сохраняются при всех изменениях вещей. Это идеи протяженности, движения, покоя, формы, числа, плотности и т.п. Другие идеи относятся к вторичным качествам, которые доставляются в наше сознание органами чувств. К ним относятся запах, цвет, вкус, звук, температура и т.д. Рефлексия дает нам идеи о наших собственных состояниях — эмоциях, желаниях, ощущениях, волнениях и т.п. Такие простые идеи, как существование, единство, сила, последовательность, порождены совместно внешним и внутренним опытом.

Простые идеи — исходный материал всего нашего знания. Благодаря деятельности ума, который составляет и комбинирует простые идеи, возникают идеи сложные. Сложными идеями могут быть и необычные вещи, не обладающие реальным существованием, например единороги и сатиры, но они всегда могут быть проанализированы как смесь простых идей, приобретаемых через опыт. В аналитическом разложении внутреннего опыта мы не обнаруживаем никакого разума в качестве самостоятельной силы. На этом основании Локк вслед за Гоббсом полагал, что как ни понимать разум, в нем нет ничего, чего раньше не было в ощущениях.

Выдвинув принцип атомистического анализа сознания, согласно которому психические явления могут быть доведены до первичных, далее неразложимых элементов — ощущений, Локк утверждал, что на их основе более сложные образования формируются через ассоциации. Он впервые ввел термин “ассоциация идей”, понимая ее как неверное, не отвечающее естественному соотношению, соединение идей. Такая связь приобретается в силу воспитания и привычки, а разрушается от времени. Идеи Локка положили начало ассоциативной психологии.

Согласно Локку, развитие психики происходит благодаря тому, что из простых идей создаются идеи сложные. Все идеи являются объектом сознания. Сознание Локк рассматривал как обязательный признак психических явлений. От Декарта к Локку перешел постулат: “Сознание есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме”. Локк указывал, что в отличие от души явления сознания есть нечто не предполагаемое, а фактически данное. “Невозможно, чтобы кто-нибудь воспринимал, не воспринимая, что он воспринимает”. Место души в понимании предмета психологии заняли явления, которые человек фактически наблюдает, находит в себе (мысли, желания, чувства, воспоминания и пр.) и которые знает по личному опыту.

Локковское положение об опытном происхождении всех знаний имело важное значение для дальнейшего развития психологии, поскольку обращало внимание исследователей на необходимость тщательного изучения конкретных фактов душевной жизни и путей перехода от элементарных явлений к сложным.

Немецкий философ Г.Лейбниц (1646–1716) возражал против картезианского дуализма, его не удовлетворяло решение Декартом и Спинозой вопроса об отношении тела и души. Он был также против локковско-картезианской идеи об отождествлении сознания и психики. Учение Лейбница получило название монадологии, так как ключевым его понятием является понятие “монада”. Лейбниц считал, что мир состоит из монад — духовных элементов бытия, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию.

Применительно к проблеме отношения души и тела монадология Лейбница оказывается способом сохранить независимость души и тела и в то же время объяснить несомненный факт их согласованности. Другими словами, немецкий мыслитель занял позиции психофизического параллелизма. Поскольку монады — психические сущности, физически взаимодействовать они не могут, но тем не менее, замечал Лейбниц, в мире мы наблюдаем согласованный порядок. Значит, развитие каждой монады уже изначально находится в соответствии с развитием других монад, и это соответствие предустановлено высшей из монад, монадой монад — Богом. Учение о предустановленной гармонии является одним из вариантов психофизического параллелизма.

Что такое монада, мы узнаем из опыта самонаблюдения. Непосредственно познаваемая монада — это наша душа, обладающая представлениями и стремлениями. Жизнь души, психическое не сводится к жизни сознания. Кроме осознанных душе присущи и неосознанные представления и стремления. Лейбниц разделил психические явления и их представленность на уровне сознания. Низшим монадам, которые характеризуются так называемыми “малыми перцепциями”, т.е. неосознаваемыми восприятиями, свойственны только смутные представления. В таком состоянии пребывают неорганический и растительный миры. Монады-души, которые находят выражение в телах животных, представляют собой смутные перцепции, сопровождающиеся ощущением и памятью. Монады-духи, к которым Лейбниц относил души людей, наделенных сознанием и самосознанием, есть отчетливые перцепции и обладают способностью к апперцепции, или ясно сознаваемым восприятиям.

Учение о бессознательных восприятиях, “малых перцепциях” использовалось в монадологии Лейбница для обоснования непрерывности психической жизни. Перцепцией, восприятием обладают все монады, но только высшим монадам присуще самосознание. В душе человека непрерывно идет скрытая работа психических сил — бесчисленных “малых перцепций”, из которых возникают сознательные желания и страсти. Различие перцепции и апперцепции связано с понятием бессознательного, которое Лейбниц одним из первых ввел в науку. Совершенствование монад идет в направлении от бессознательного состояния к сознанию. Существующее в сознании, по мысли немецкого ученого, обусловлено не физиологическими, а бессознательными психическими процессами. Поскольку всякая душа есть монада, деятельность которой направлена лишь на самое себя, постольку познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Тем самым Лейбниц внес изменения в декартовскую теорию врожденных идей, признавая наличие не врожденных идей, а врожденных способностей к мышлению, которые существуют как бессознательное в нас. Человеческий ум, по Лейбницу, похож на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертание фигуры, которая будет изваяна скульптором.

Открытие Лейбницем бессознательной психики явилось важным вкладом в понимание психического.

Среди наиболее значительных психологических учений нового времени выделяются также взгляды французских мыслителей XVIII в., которые развивались под определяющим воздействием теории Локка. Французская эмпирическая психология представлена воззрениями Э.Кондильяка (1715–1780), Ж.Ламетри (1709–1751), К.Гельвеция (1715–1771), Д.Дидро (1713–1784), П.Гольбаха (1723–1789), Ж.Ж.Руссо (1712–1778).

Кондильяк в своем главном сочинении “Трактат об ощущениях” сделал попытку вывести все знания и духовные способности человека из ощущений. В отличие от Локка он признавал только один источник опыта — ощущения — и утверждал, что рефлексия также приобретается в опыте. Все явления восприятия, внимания, суждения, акты воли сводимы к ощущениям. Кондильяк доказывал это на примере со статуей. Он предлагал вообразить себе статую, которая последовательно наделяется различными способностями ощущения — обонянием, слухом, вкусом, зрением, осязанием. Вместе с тем она одновременно будет наделяться и всеми интеллектуальными функциями и способностью к восприятию самых разнообразных впечатлений. При этом тело статуи не имеет никакого значения для ее психического функционирования. Человек в трактовке Кондильяка есть не что иное, как то, что он приобрел. Философ отвергал какие-либо стремления к признанию врожденности способностей человека, считая, что их развитие определяется исключительно опытом, упражнениями и воспитанием.

Кондильяк оказал значительное влияние на французских материалистов XVIII в. Все они исходили из идеи зависимости психических процессов от организации материи. Дидро в головном мозге видел материальный субстрат психического. Он сравнивал мыслящее “Я” с пауком, гнездящимся в коре головного мозга и пронизывающим нитями своей паутины, т.е. нервами, все наше тело. Нервы образуют в мозгу пучок, являющийся основанием для связывания ощущений в пучок восприятий. Дидро высказал идеи о соотношении между ощущениями и разумом. Сцепляясь необходимым образом в мозгу, ощущения образуют такие способности ума, как память, воображение, внимание. Они облегчают процесс сравнения и выражения сочетания ощущений, и человек в полной мере приобретает способность размышлять. В понимании Дидро человек не только чувствующее, но и мыслящее существо; он как музыкальный инструмент, наделенный чувствительностью и памятью и в силу этого способный самостоятельно повторять арии, которые исполнила на его клавишах природа.

Естественнонаучный подход к проблеме человека и его психике защищал философ и врач Ламетри. Он признавал существование единой материальной субстанции, которой присущи способности ощущать и мыслить. Эти способности обнаруживаются в “организованных телах” и проявляются при воздействии внешних тел на мозг. Человеческий организм Ламетри рассматривал как часовой механизм, который заводится не механическим способом, а посредством поступления в кровь питательного сока и который продолжает действовать и после поломки, т.е. в результате заболевания. Ламетри указывал на единство растительного и животного миров, на преемственность в развитии от животных к человеку. Человека отличает от животного лишь большее количество потребностей и большее количество ума. Но даже наилучшим образом организованный ум лишается всей своей ценности без воспитания. Поэтому причинами появления человека Ламетри считал не только биологические факторы, но и образование и воспитание.

Своеобразие французских материалистов заключалось в понимании человека как личности, психические и нравственные качества которой зависят от ее интересов и воздействий социальной среды. Гельвеций полагал, что с психологической точки зрения все люди обладают одинаковыми предпосылками для развития своих умственных способностей. Возникающее впоследствии интеллектуальное неравенство есть результат обстоятельств жизни человека и его страстей. Именно страсти, по Гельвецию, являются источником умственной активности. А страсти — это продукт воспитания. Исходя из этого Гельвеций сделал вывод о том, что “воспитание делает нас тем, чем мы являемся”. Воспитание он понимал не только как педагогическое. Воспитывающими могут быть самые различные факторы, которые воздействуют на человека в социальной среде. Так же считал и Гольбах. Он утверждал, что воспитание, общественное мнение, пример, закон изменяют людей, влияют на их волю, направляя их страсти и нейтрализуя те из них, которые могут вредить цели общества.

Вслед за французскими материалистами Руссо полагал, что все, что человек приобретает в жизни, является продуктом воспитания и обстоятельств, а не его греховной природы. Таким образом, французская философия XVIII в. выработала понимание личности, согласно которому она обладает неограниченными возможностями совершенствования посредством воспитания и правильного изменения обстоятельств жизни.

Заслуга французских материалистов заключалась в том, что они положили начало учению о психике как функции мозга. С этого момента психика перестала мыслиться по образцу механического движения и стала рассматриваться с точки зрения других жизненных функций организма.

Переводы трудов Локка, Юма, Кондильяка, Гельвеция появились в Германии только во второй половине XVIII в. До этого здесь господствовали идеи Декарта и Лейбница. Немецкий ученый Х.Вольф (1679–1754), считавший себя последователем Лейбница, стремился достичь компромисса между эмпиризмом и рационализмом в психологии. Впервые он попытался обосновать различие теоретического и эмпирического знания. В психологии он выделил две науки: эмпирическую и рациональную. Термин эмпирическая психология был введен Вольфом для обозначения направления в психологии, основной принцип которого состоит в описании фактов, в наблюдении за конкретными психическими явлениями, в их классификации и установлении проверяемой на опыте закономерной связи между ними.

Перед рациональной психологией была поставлена задача дедуктивно выводить явления из сущности и природы души. В рациональной психологии Вольф выдвинул теорию способностей — познавательных и желательных, с которой сочеталась идея о спонтанной активности души, порождающей в силу собственных творческих потенций весь внутренний мир представлений и стремлений. Эта идея была определяющей в развитии немецкой классической философии. Ф.Шеллинг (1775–1854) и Г.Гегель (1770–1831) в философском плане выдвинули идею развития, оказавшую важное влияние на развитие психологии.

Против теории способностей Вольфа выступил немецкий философ И.Ф.Гербарт (1776–1841). В его психологическом учении психическая жизнь оказывается результатом взаимодействия представлений. Представления — это сложные образы восприятия, которые возникают под влиянием внешних предметов и различаются качественными и количественными характеристиками. Утверждая, что психология как наука невозможна без применения математики, Гербарт пытался вычислить интенсивность представлений и рассчитать абстрактные формулы, согласно которым сосуществуют в единстве сознания различные представления души. Различаются представления по степени ясности. По этому признаку сознание разделяется на три области: бессознательное, сознание и ясное сознание. Представления переходят в область сознания и становятся осознанными, ясными не при помощи специальной силы души, а благодаря взаимодействию наличного и прошлого восприятий. Частным случаем взаимодействия представлений Гербарт считал чувства и волю, таким образом отказывая им в самостоятельной характеристике. Итак, по Гербарту, сознание, так же как и вся душевная жизнь, есть единая связанная цельность, сумма действительных представлений.

[/sms]