Философия и религия
Философия и богословие, философия и религия. Опытное происхождение философии и религии. Сравнивая философию с чем-то иным, с наукой, религиозной верой или искусством, с целью уточнения ее предметного поля, ее задач и ее «техне», мы будем помнить о различении, введенном нами в первой лекции, о различии между реальной и профессиональной философией, о философии как некотором опыте сознания, выполняемом человеком и встроенном в человечность, и о выражении этого опыта в профессиональном языке учений. В рамках нашей темы мы будем сравнивать не просто философию и богословие как системы сложившегося знания, имеющего каждое - свой предмет, мы будем апеллировать к их опытному источнику, сравнивать философию и религию как способы «быть в сознании», как способы бодрствующего присутствия.
Реальная философия описывалась нами как особый опыт сознания - обостренное чувство Иного, изумление. Религиозная жизнь и само богословие также имеют опытное, практическое, мистическое происхождение. Прот. Сергий Булгаков так определяет, что такое мистика: «Мистикой называется внутренний (мистический) опыт, который дает нам соприкосновение с духовным, Божественным миром, а также и внутреннее (а не внешнее только) постижение нашего природного мира. Возможность мистики предполагает для себя наличие у человека особой способности непосредственного, сверхразумного и сверхчувственного, интуитивного постижения...» [8, c. 308].
О. Сергий в своей книге о православии объясняет внутреннюю мистическую сторону церковной жизни, которая отнюдь не сводится к внешней обрядности. Так, он пишет о мистическом смысле причастия: «Св. причащение есть переживаемое чудо боговоплощения, оно непрестанно ставит человека пред лице Божие и дает ему встречу со Христом, потрясающую мистическим трепетом его существо» [8, с. 310]. Мистика в православии не состоит в культивировании воображения, которым человек старается чувственно представить духовную реальность, центральным для нее является Имя Божие, призываемое в молитве.
Так, мистическая сила Иисусовой молитвы, по свидетельству молитвенных подвижников, несет в себе присутствие Божие: «Действие Имени Иисусова, содержащегося в Иисусовой молитве, делатели ее описывают в разных проявлениях. Иноки Афона в ХIV веке, последователи св. Григория Паламы, свидетельствовали, что делатели Иисусовой молитвы видели свет Христов и почитали этот свет светом Преображения, Фаворским...» [8, с. 313]. На третьей, высшей ступени этого «умного делания» - так называют Иисусову молитву - человек «в изумлении видит себя в Божественном свете. Молитва Иисусова творится тогда сама собою в сердце непрерывно без всякого усилия, и свет Имени Иисусова, через сердце, озаряет и всю вселенную»
Отличие христианской мистики от пантеистического мистического опыта описывает С. Франк в своей книге «Живое знание». Называя творчество Ф. Тютчева мистическим реализмом, он называет его поэзию художественной религиозной философией, прозревающей в природе невидимое высшее духовное начало, но растворяющей это начало в Космосе, растворяющей Бога в мире [22, c. 220-226]. Мы видим, что мистический опыт как опыт присутствия невидимого, трансцендентного, имеет место и в художественном творчестве. Отличие христианской мистики состоит в личном общении человека и Бога.
Но и в христианской мистике можно увидеть различные оттенки этого опыта. Христианство ассимилировало, приняло в себя тот опыт богообщения, который описан в Ветхом Завете - «чувство присутствия Мощи, внимательная готовность к сверхзаконному пророческому слову» [3, с. 166], опыт слушания: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6, 4), это опыт разговора Бога с человеком на ты, лицом к лицу, как говорил Бог с Моисеем на Синае. Существует и различие восточной и западной христианской мистики. В восточной - первичен опыт покаяния, соответствующий отрицательному, апофатическому богословию, делающему акцент на абсолютной трансцендентности Бога. На западе - это опыт подражания Христу, отождествления с Ним, соответствующий положительному, катафатическому богословию. Различие этих опытов воплотили в своей подвижнической жизни преп. Серафим Саровский на востоке и св. Франциск Асизский - на западе [см. об этом: 20].
Видение, созерцание Славы Божией (исихазм), слышание Его голоса («...глас слов [Его] вы слышали, но образа не видели, а только глас...» (Втор. 4, 12) - еврейский путь голоса и слуха), восточный путь молитвы и покаяния, преображения ума, смывания слезами личины человека, западный путь уподобления Христу - все это многообразие и разноязычие религиозного опыта слышимо и различимо внутри христианства.
Опыт Иного, лежащий в основе философии, и опыт общения с трансцендентным Богом, присутствующий в христианстве, - он кажется сходным. Изумление философии и безумие христиан, в чем здесь различие, конституирующее специфику религии, отличие философии?
