Проблема метода и методологии в философии
Метод как средство познания есть способ воспроизведения в мышлении изучаемого предмета. Философия являет собой всеобщий метод, ибо ее предметом исследования в данном случае выступают наиболее универсальные принципы мышления, всякого познания. Каждый метод дает возможность познать лишь какие-то отдельные стороны объекта. Отсюда возникает необходимость во "взаимодействии" методов, что также обусловлено тем, что каждый метод имеет определенные пределы своих познавательных возможностей. Философские методы, будучи универсальными, являются необходимым условием решения разнообразных конкретных задач, но не подменяют конкретные, частнонаучные методы.
В процессе развития познания выработались общие принципы мышления как индукция, дедукция, анализ и синтез, аналогия, сравнение, эксперимент, наблюдение и др. Необходимость выбора и обоснование методов, выяснения их соотношения, породила и специфическую область философского и научно-теоретического знания методологию. Эта система исходных принципов или начал, обобщенных методов организации и построения теоретической и практической деятельности, а также учение об этой системе. Философская теория есть одновременно метод.
В силу этого философия выполняет общую методологическую функцию для всего научного познания. Философия в отличии от конкретных наук, вырабатывает всеобщий метод познания-диалектику, как учения о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также основанный на этом учении метод творчески познающего мышления. Диалектика это учение о развитии ( от греч. dialegomal - веду беседу, рассуждаю ) в его наиболее полном и свободном от односторонности виде, учение об относительности человеческого знания, дающего нам отражение вечно развивающейся реальности.
Диалектика возникла и исторический развивалась в борьбе с метафизическим методом мышления, метафизикой ( meta physika - то что идет после физики [ природа ] ). Впервые термин термин "Метафизика" в смысле "антидиалектика" ( односторонность, абсолютизация ) ввел Гегель, имея в виду, что прежняя метафизика ( Аристотеля, Декарта... ) строилась антидиалектический. Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, философией нового времени, развитие нового - буржуазного общества. Идет борьба между двумя направлениями философии: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм ( от греч. empeiria-опыт ) - направление в теории познании, признающий чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, что все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Идеалистический ( Беркли, Юм, Мах, Авенариус ) и материалистический ( Бэкон, Гоббс, Локк).
Идеалистический ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Рационализм ( лат. rationalis - разумный ) всеобщность и необходимость - логические признаки достоверного знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума либо из понятий, присущий уму от рождения ( теория врожденных идей Декарта ), либо из понятий, существующих в виде задатков, предрасположении ума. Возникла как попытка объяснить логические особенности истинной математики и математического естествознания.
( Декарт 17в., Спиноза, Лейбниц, Шеллинг, Кант, Фихте ). Основная противоположность между эмпиризмом и рационализмом состоит не в вопросе о происхождении или об источнике знаний. Главный пункт разногласия в том, что эмпиризм выводит всеобщий и необходимый характер знаний не из самого ума, а из опыт.